Я никогда не понимал, почему действия предков должны восприниматься как аргумент в пользу чего-либо. В рамках традиционного общества, занятого ручным трудом ремесленников и крестьянства, когда трудовой и социальный опыт, передававшийся из поколения в поколение, определял организацию хозяйственной, социальной и политической жизни, аргумент, что чьи-то предки поступали так или эдак, имел громадное значение. Иных способов передачи и накопления знаний просто не было, или они были слабыми. Впрочем, как мы увидим, даже тогда этот опыт мог радикально пересматриваться. Но уж в более динамичном мире, где наука каждый день создает новые доктрины, где всё время появляются новые технологии, и где общественные движения тут и там отменяют прежние нормы управления обществом, говорить о священном значении опыта предков всё более странно. Конечно, этот опыт мог быть интересным, разумным и полезным для нас, но мог и не быть. У этой проблемы много измерений. Российский индолог, Максим Демченко пишет: «Любопытно вот что: говоря о том, что нужно непременно исповедовать „религию предков“, потому что она — культурообразующая, и уход из неё — предательство, православные и католики одновременно аплодируют успехам своих миссионеров в нехристианских странах. А ведь их миссионеры как раз тем и занимаются, что побуждают людей оставить веру предков (индуизм, синтоизм, анимизм и пр.) и стать христианами. Или вот князь Владимир — предатель веры Перуновой (или какой-то там стародавней), но он „святой“, а его выбор — „цивилизационный“. А вот интересно, был ли бы он святым, если бы наоборот ушёл из христианства, скажем, в буддизм? Чем тоже не „цивилизационный выбор“?» Кстати, о каких, собственно, предках идёт речь? Мои дедушка и бабушка были атеистами, при этом первый был инженером, а вторая — домохозяйкой и они жили в СССР, отчасти разделяя, а отчасти не разделяя систему ценностей данного государства и общества. Мои дальние предки были верующими иудеями, которые занимались ремёслами и торговлей в Питере и Одессе, а до этого в Литве. Их далёкие предки были испанцами, северо-итальянцами, жителями древней Палестины, германцами и, возможно, славянами и литовцами, перешедшими в иудаизм, а до этого вполне себе цивилизованными и преданными вере своих предков, язычниками. Так мы дойдём до времён неолита и более ранних… Так какой именно вере предков и каким политическим и общественным традициям предков я должен следовать? И, главное, почему? Обратите внимания, что современный культ предков обычно построен вокруг нескольких опорных точек. Это либо СССР, либо аграрно-ремесленный мир Средневековья. Причем, сторонники следования пути предков, берут за основу лишь некоторые линии прошлого, вероятно доминирующие, а, например, не участников многочисленных восстаний против режима СССР, не катаров и богомилов Южной Франции, создававших свою особую цивилизацию, основанную на принципах коллективной (не частной и не государственной) собственности, взаимопомощи и гностического христианства. Почему традиции Средневековья, а не Античности? Почему не традиции греко-римского мира, где возможно жила какая-то часть наших предков? Почему не славяне-язычники? Почему, даже если традиции Средневековья, то мейнстримная линия (короли, феодалы, сословная система), а не катаризм, не Фра Дольчино и его воины, отрицавшие частную собственность, почему не свободные самоуправляющиеся городские Коммуны 12−13 вв, громившие армии феодалов и разбившие императора Фридриха Барбароссу? При всём том, о древних временах мы мало знаем, и даже опыт 20-го столетия уже не всегда для нас очевиден. Многие почвеннические идеологии включают сильные элементы весьма приблизительного реконструкторства или даже откровенные выдумки, являясь ничем иным, как вполне современными идеологическими доктринами, которые служат интересам влиятельных олигархов. Очевидно, что за современными традиционалистскими идеологиями часто нет ничего, кроме политических расчётов и интересов тех или иных влиятельных собственников, политиков, идеологов. Значит ли сказанное, что традиционализм и почвенничество непременно являются злом? Почвенничество иногда сочетается с живой традицией, которую оно предлагает не охранять от любых перемен, а развивать в сторону неавторитарных отношений: трудового самоуправления, взаимопомощи, ликвидации всевозможных мерзостей вроде насилия над женщинами. Пример — отношение левых эсеров (ПЛСР; Партия левых социалистов-революционеров) к русской сельской общине в начале 20 столетия или отношение Фра Дольчино (1250−1307), глава секты «апостольских братьев», к средневековому христианству. В этих случаях традиция рассматривается как почва, из которого при тщательном уходе могут прорасти новые удивительные гармоничные человеческие миры, основанные на равенстве и братстве людей.